Estas balsas debieron ser provistas de velas, en una época difícil de determinar. Se puede afirmar, con escaso margen de error, que su aparición fue posterior al período Intermedio Temprano, o Primera emancipación regional, ello, en virtud de que en dicha época, clásica según otras denominaciones, la cerámica tuvo claras manifestaciones pictóricas y escultóricas (en ciertos casos no eran excluyentes). Con fundamento se puede dudar de su existencia antes de esa etapa, porque los Mochicas, pueblo de aquella era, fueron muy afectos a representar en sus ceramios todo lo que los circundaba; de ellos hay huacos (o ceramios) arquitectónicos, que nos permiten conocer cómo eran sus edificaciones; huacos zoomorfos, que nos describen qué especies animales conocieron; huacos fitomorfos, que nos describen qué plantas y frutos cultivaron, etc. Hubo un afán muy marcado en los hombres de esta cultura, de expresar en los ceramios todas las manifestaciones de

su vida económica, social, etc. No es dable suponer que de haber tenido velas estas balsas no las hubieran representado, como sí lo hicieron con otros elementos que usaron para la navegación. Podríamos imaginar que la balsa a vela fue evidentemente de la época incaica; tal vez de algún período inmediatamente anterior. En ello cabe la duda, mas no en que fue uno de los más excepcionales avances técnicos que los europeos alcanzaron a constatar, sobre todo, esas circunstancias que tan bien nos dejan descritas Jorge Juan y Antonio de Ulloa.

Testimonios evidentes nos señalan que estas balsas eran impulsadas por zaguales de diversos tipos, entre ellos el de canalete, que conocieron y usaron, por ejemplo, los Mochicas en otros tipos de embarcaciones; los canaletes estaban formados por gruesas cañas de bambú, partidas longitudinalmente por la mitad, en cuyas cabidas entraba el agua y el hombre con bastante esfuerzo impulsaba la embarcación.

Tenían también zaguales o pseudos remos pequeños y algunos muy grandes, hallados particularmente al sur de lca y que se exhiben en varios museos en Lima e lca.

Esta fue, pues, la balsa de troncos, bastante usada no sólo en el mar sino en los ríos, aunque en estos iban, qué duda cabe, sin vela; así lo dice el Inca Garcilaso de la Vega: "a las balsas de madera les echan vela cuando navegan por la mar".

A pesar del gran esfuerzo que demandaba el uso del zagual, es claro que impulsaba las balsas a relativa velocidad; el balsero debió ser hombre de extraordinario vigor, puesto que, a diferencia del remo que tiene apoyo en el borde de la embarcación en que hace palanca, el zagual al estar suelto, requiere mayor destreza y fuerza.

EL CABALLITO DE TOTORA Y OTRAS EMBARCACIONES

Con este nombre, se conoce aún hoy en día a este tipo de embarcación que tenemos la certeza existe, por lo menos, desde el período clásico, inmediatamente posterior al Horizonte Chavín. Y lo más extraordinario es que, idénticos a los que representáron los antiguos peruanos en sus huacos, los podemos ver en la costa peruana, en especial en el balneario de Huanchaco, próximo a la trisesquicentenaria ciudad de Trujillo.

Balsa de totora en una representacion Chimú.

La balsa de totora, fue descrita por Garcilaso en los siguientes términos:

"Son de un hace rollizo de enea, del grueso de un buey; átanlo fuertemente, y del medio adelante lo ahusan y lo levantan hacia arriba como proa de barco, para que rompa y corte el agua; de los dos tercios atrás lo van ensanchándolo alto del hace es llano, donde echan la carga que ha de pasar. Un indio solo gobierna cada barco de éstos; pénense al cabo de la popa y échase de pechos sobre el barco, y los brazos y piernas le sirven de remos, y así lo llevan al amor del agua". El nombre de caballito de totora, tan popularizado hoy, es término que los españoles dieron a estas embarcaciones por la forma como -a horcajadas— con los pies colgando a cada lado, eran utilizados por los naturales.

De este tipo de embarcación hay testimonios abundantes en los ceramios, en los tejidos, en los textos de los cronistas y en testimonio etnográfico, puesto que, como hemos indicado, aún hoy se manufacturan en la costa y en el Altiplano peruano-boliviano.

Otro tipo de balsa, fue la de calabaza, que se hacía con "grandes calabazas enteras, enredadas y fuertemente atadas unas con otras en espacio de vara y media en cuadro, más y menos como es menester", según el ya citado Garcilaso de la Vega. Estas balsas fueron utilizadas, según parece, sólo para vadear los ríos muy cargados de la costa. Al menos eso es lo que se desprende del relato de los cronistas; pero ello no nos puede llevar a negar que en alguna época anterior, probablemente, hayan sido usados en cortos recorridos marítimos.

Un cuarto tipo de balsa fue la balsa de odre, hecha con piel de lobo de mar, especialmente tratada y luego inflada; se unían dos de ellas, colocándose encima una plataforma de madera; alcanzaban un promedio de 3 ms. de largo y en el proceso de elaboración se procuraba que sus extremos quedaran en punta, curvados hacia arriba, lo que se denomina más propiamente con las puntas arrufadas, con el propósito de cortar las aguas con mayor facilidad, es decir, hacerlas más marineras.

Estas embarcaciones fueron características en las costas del sur del Perú y el norte de Chile; ese fue su escenario natural, lo cual por cierto no impide que pudieran haber navegado en otras latitudes.

LA PESCA

El lector habrá encontrado ya muchas veces, desperdigada a través de las páginas precedentes el tema de la pesca. Hace muchos siglos sin duda hace miles de años, ya los antiguos peruanos internados en el mar, luego de vencer el asombro y la perplejidad que inicialmente hubo de producirles la enorme masa de agua, fueron descubriendo e inventando mejores formas de obtener los recursos que el mar le ofrecía.

Al margen de las formas de pesca que ya hemos podido conocer, el cronista Bernabé Cobo S J., ha sintetizado en pocas líneas las otras que también conocieron. Aquí sus palabras:

"La pesca se realizaba de diversos modos: utilizando una hierba llamada barbasco, que intoxicaba a los peces, sin hacerlos nocivos al hombre; pescaban en seco, desviando un brazo de río, tenían un modo especial para coger camarones, armadillos, sábalos, dorados, etc. La práctica de pesca era echarse a nado con una fisga en la mano derecha, haciendo uso sólo de la izquierda para nadar a gran velocidad y zambulléndose tras del pescado lo seguían hasta alcanzarlo y clavarle la fisga, con que lo sacaban a la orilla". Claro y preciso, en medio de su brevedad, el testimonio del gran jesuíta. Muchos otros cronistas nos han dejado versiones que varían en muy poco.

Mas al preguntarnos desde cuándo el hombre pescó, ya sea con red o anzuelo, la pregunta se pierde en el tiempo y el estudioso tiene que atenerse, para no caer en la fantasía, necesariamente ajena a la verdad histórica, en lo que las diversas fuentes le permiten descubrir.

Se puede afirmar que el hombre fue un gran nadador y buceador desde, por lo menos, la época precerámica. Una prueba significativa de ella la aporta el estudio realizado por el arqueólogo francés Frederic Engel, sobre once cráneos correspondientes a la época precerámica y que él mismo extrajo en tumbas de Paracas. Trabajando sobre esos cráneos, el ilustre médico y antropólogo, egresado de la Facultad de Medicina de la Universidad de San Marcos. Dr. Pedro Weiss, encontró que ellos presentaban el estigma o enfermedad de los zambullidores (frecuencia de osteomas en el conducto auditivo), lo que nos remite, de premisa a conclusión, a que los antiguos peruanos además de muy buenos nadadores, lo que les facultaba cobrar buenas piezas de pesca, eran excelentes buceadores, dotados de extraordinaria capacidad de resistencia.

El ingenio de los antiguos peruanos en las faenas pesqueras, tuvo también una manifestación excepcional en el adiestramiento de cormoranes, aves de la especie de guanay. Atados del pescuezo, eran soltados en las proximidades de los cardúmenes, cobrando una presa que traían hasta donde el amo mantenía el extremo de la cuerda. Este singular método de pesca, fue utilizado por lo menos desde la época Moche, según lo atestiguan algunos ceramios. Se puede constatar la destreza que alcanzaron en esta modalidad de pesca, al observar en las imágenes plasmadas en los ceramios, como el "pescador" muchas veces mantenía hasta cinco cuerdas -una en cada dedo— logrando así multiplicar los frutos de su faena.

Ceramios que muestran la frecuencia del tema marino en el arte de los Mochicas

Pueblo esencialmente agrícola, los Incas cuidaron con especial atención el rendimiento de la tierra; ella era la fuente sustantiva de su alimentación. Para que se cumpliera la frase que dejara en sus Informaciones el Licenciado Polo de Ondegardo: "y ansi jamás obo hambre en aquel reyno", que aún hoy nos convoca a asombro, los Incas recurrieron a diversos fertilizantes; en veces fue el estiércol humano, como en los alrededores del Cusco, o el de animales, como en la zona del Collao.

Mas el mar les proporcionó, para las tierras próximas a la costa, dos elementos enriquecedores y multiplicadores de sus frutos; ellos fueron el excremento de las aves marinas, que quedaban depositados en las islas vecinas al litoral, y las cabezas de sardinas que en número de dos o tres eran enterradas en hoyas con dos o tres granos de maíz dentro.

¿Cuándo apareció este último sistema? Nada se puede decir al respecto, pero del guano podemos afirmar, sin temor a equivocarnos, que por lo menos fue usado desde los primeros siglos de nuestra era; tal afirmación no es mera conjetura, pues está avalada por el hallazgo de testimonios mochicas puestos al descubierto en las islas Chincha en las épocas de gran explotación del guano, y algo más tarde los Chimú, puesto que de estos últimos también se han hallado testimonios.

Ceramio que representa una isla guanera en tareas de explotacion por los antiguos pobladores de la costa peruana

EL MAR EN EL ARTE

El mar y sus residentes y las embarcaciones que lo surcaron se hicieron presentes en el arte cerámico del período autóctono. Vamos a encontrar en la mayor parte de las culturas costeñas, conocida ya la cerámica, que el mar y sus moradores frecuentemente inspiraron sus representaciones.

En el desarrollo de las Altas Culturas del antiguo Perú, lo hemos señalado anteriormente, el período Clásico (Post Chavín), se caracterizó por su excelencia en el trabajo del barro; el artista alfarero logró formas que, embelesados, podemos admirar hoy en museos y que entonces debieron adornar los palacios de los grandes señores de la época.

Sin duda, el arte del hombre peruano alcanzó altísimo nivel, muy en especial el arte cerámico de los Mochicas y los Nascas (período clásico, precisamente) que no fue superado por ningún otro poblador del continente americano. En la historia del arte americano ocupa lugar de honor.

Huaco Mochica, un hombre con una concha en sus manos y la representacion de este molusco.

Muchas fueron las fuentes de inspiración para el hombre que pobló el litoral en épocas remotas; ahora nos limitaremos a señalar, qué papel juega el mar en su arte. Aparece en tres de las cuatro clases de balsas que los Mochicas (o Moches como también se les llama), plasmaron en sus ceramios. Pero de éstas el caballito de totora parece haber gozado de la predilección del artista. Lo representa una y otra vez con trazos realistas y vigorosos. Pocas son las estilizaciones.

Habitantes del mar, peces, mariscos, son recreados también con excelencia a través de todo el proceso cultural del antiguo Perú. En las ruinas de Sechín, muy próximas a la localidad de Cas-ma, en el vecino a Lima departamento de Ancash, se puede observar la presencia de grandes peces. Son de los más antiguos y portentosos, no sólo por el tamaño, sino por la antigüedad calculada en unos 1,500 años antes de Cristo.

Bello fragmento de tela en que el antiguo peruano represento escenas marinas, Cultura Nasca.

Los Paracas que guardaron evidente relación con Chavín, representaron en sus soberbios mantos, admiración de textilería insuperada en América y sorprendente en todo el mundo, unas veces personajes en que reconocemos en extraña simbiosis imágenes de peces-aves; en otras, variedad de peces. Hay hermosos platos Paracas del período Necrópolis, cuya decoración en negativo realza el diseño de varios peces que convergen hacia el centro. Constituye una de las piezas cerámicas más lúcidas la que figura a un pescador nadando, llevando en la cabeza un tocado y en las manos redes y pescados.

Los Nasca nos han dejado bellísimas muestras de su arte, sólo comparable con el Mochica, aunque tal vez pueda decirse que comparten honores; aquellos, insuperables en colorido y pintura; estos, superiores en la representación escultórica. Los Nasca realizaron figuraciones exquisitas de peces; la langosta fue tema también de excelencia y predilección.

Huaco Nasca en el que destaca la extraña expresion de un pescador.

Los Mochicas -sus contemporáneos, pues ambos pertenecen al período clásico— nos han legado una cantidad y variedad de ceramios de tema marino que hoy puede causar la admiración del más exigente crítico de arte. Fue la representación en bulto - escultórica- de altísimo nivel artístico además, la que gozó de la preferencia del artista Mochica; en veces son peces moldeados realistamente, otras con atributos sobrenaturales; el camarón, el cangrejo, la langosta o aves marinas principalmente la gaviota.

La metalurgia Mochica nos ofrece algunas especies marinas que aparecen, por ejemplo, en sus bellas narigueras de oro y plata con peces repujados y en alto relieve.

Por su parte los Chimú también plasman con frecuencia en sus ceramios y en sus trabajos metalúrgicos, insuperados por ninguna otra cultura del Antiguo Perú, balsas de totora, especies ictioformes y aves marinas.

Los motivos marinos, también cautivaron la imaginación del hombre de la cultura Chancay, en las inmediaciones de Lima, quien supo reproducirlos con primor. Un ilustre estudioso japonés, Yoshi-taro Amano, que vivió más de treinta años en el Perú, ha podido rescatar -y conservar en un Museo que lleva su nombre— excelentes piezas Chancay, ya sean tejidos o ceramios, donde el tema marino está muchas veces presente; junto a peces, están las langostas y los pulpos; tejidos y ceramios han reivindicado el enorme valor de esta cultura que durante muchos años permaneció un tanto olvidada y postergada; hoy gracias a Amano, ha adquirido una posición en el consenso de nuestras culturas.

Aunque cultura de raíz serrana, pues su centro de irradiación fue el Cusco, la Cultura Incaica también buscó y halló inspiración en los temas marinos para muchas de sus obras de arte; en proporción estas no alcanzan sino una muy relativa cantidad, pues bien sabemos que los Incas fueron pueblo fundamentalmente terrestre

Aunque cultura de raíz serrana, pues su centro de irradiación fue el Cusco, la Cultura incaica también buscó y halló inspiración en los temas marinos para muchas de sus obras de arte; en proporción estas no alcanzan sino una muy relativa cantidad, pues bien sabemos que los incas fueron pueblo fundamentalmente terrestre y así lo reflejan sus artistas. En todo caso, sea con motivos marinos u otros, el arte incaico no alcanzó la maestría de las culturas que lo precedieror

Entre las divinidades del Antiguo Perú, y desde tiempo impreciso, el mar ocupaba un lugar especial; al estar relacionado con el sustento -a través de la pesca— el hombre se sintió llamado a rendirle culto.

Imposible es señalar cuándo el Mar adquirió esta. connotación divina; desde luego se puede, sin caer en la aventura, colegir que fue anterior a los Incas, y que se manifestó entre los pueblos costeños. Mas esta divinidad regional paulatinamente debió convertirse, como lo afirma Hermann Buse, "en divinidad de todo el vasto país andino, comprendiendo la Sierra y los Llanos".

Hubo en el antiguo Perú, algunas divinidades de vieja tradición como Pachacamac, cuyo prestigio se pierde en el tiempo y abarcaba una extensión muy grande de la costa; con la expansión Incaica no pierde crédito y más bien tiende a mimetizarse identificándose con Viracocha, la máxima deidad del período Imperial u Horizonte Inca, en el Antiguo Perú.

En la zona Chimú (Trujillo), costa norte del Perú, se rendía culto al Océano, con el nombre de Ni, denominación de indudable raigambre Pre-Inca.

Ya con los Incas, el culto al mar se evidencia en el nombre de Mamacocha que le dieron, pues los antiguos peruanos, pueblo eminentemente agrícola, no sólo rindieron culto a la tierra, la sagrada Pachamama, sino invocaban también a la madre mar (que eso es etimológicamente Mamacocha), para que los liberara de las enfermedades y los proveyera de los recursos alimenticios que le brindaba, en especial peces.

Algunos cronistas mencionan dos razones que los movieron a venerar al mar desde su origen, evidentemente en la costa: el que los prodigara posea a raudales y no se enfureciera.

Para el ilustre cronista y primer mestizo, Garcilaso de la Vega, los Incas no sólo rindieron culto al mar sino a los peces; el cronista Calancha dice a su vez, que veneraron tan sólo a la ballena, tal vez por la magnitud impresionante de su tamaño.

Esta devoción se expresaba arrojándole al mar granos de maíz; con ellos se le imploraba ayuda, pues dentro de la concepción de los naturales, los dioses sólo a cambio de ofrendas proveían recursos en abundancia.

Es importante mencionar un hecho que gráfica la reverencia que estos hombres rendían al mar y que es muy explicable dentro del pensamiento religioso de los antiguos peruanos. El Licenciado Polo de Ondegardo —ya citado— relata en su crónica la versión que oyó según la cual miles de indios llevaron arena, cada provincia litoral un poco de la suya desde la costa al Cusco; así su gran Plaza, centro u "ombligo del mundo", que eso era el Cusco, poseía una arena que dentro de la concepción mágico-religiosa incaica, se convertía en arena sagrada. Se incrementaba así el carácter hierático de la Waqaypata, testigo de tantos acontecimientos estelares no sólo de la historia Incaica, sino de la posterior.

Para el ilustre cronista y primer mestizo, Garcilaso de la Vega, los Incas no sólo rindieron culto al mar sino a los peces; el cronista Calancha dice a su vez, que veneraron tan sólo a la ballena, tal vez por la magnitud impresionante de su tamaño.

Huaco Chimú con un pescador y un canasto en su mano y un Huaco Mochica.

Esta devoción se expresaba arrojándole al mar granos de maíz; con ellos se le imploraba ayuda, pues dentro de la concepción de los naturales, los dioses sólo a cambio de ofrendas proveían recursos en abundancia.

Es importante mencionar un hecho que gráfica la reverencia que estos hombres rendían al mar y que es muy explicable dentro del pensamiento religioso de los antiguos peruanos. El Licenciado Polo de Ondegardo —ya citado— relata en su crónica la versión que oyó según la cual miles de indios llevaron arena, cada provincia litoral un poco de la suya desde la costa al Cusco;así su gran Plaza, centro u "ombligo del mundo", que eso era el Cusco, poseía una arena que dentro de la concepción mágico-religiosa incaica, se convertía en arena sagrada. Se incrementaba así el carácter hierático de la Waqaypata, testigo de tantos acontecimientos estelares no sólo de la historia Incaica, sino de la posterior.

Afanosos de acabar con las "idolatrías" de los naturales, los europeos procuraron poner fin a toda manifestación de su fe. Dentro de las medidas que tomaron entonces estuvo la de extraer de la gran plaza la arena que contenía. El mismo Polo de Ondegardo, quien llegó a ser Corregidor del Cusco y uno de los colaboradores más cercanos de los primeros virreyes, ordenó tal extracción, que produjo entre los naturales expresiones de llanto, pesar, desolación y tristeza.

La vinculación del mar con la deidad, está expresada, además, en la creencia de que Viracocha llegó por mar. El notable estudioso del pasado pre-hispánico don Luis E. Valcárcel, ha recordado como el cronista Pedro Gutiérrez de Santa Clara recogió la referencia mítica de que la manera de navegar con vela la habían aprendido de alguien que había venido por el mar y llegado allí en una barca con velas y que ese personaje fue llamado Viracocha "que quiere decir espuma de mar o manteca de la mar y que la mar lo engendró y que no tuvo padre ni madre". La tradición agrega que Viracocha les enseñó buena doctrina y policía y que después no supieron a donde había ido a parar.

Huacos Mochicas

Así, pues, Viracocha, que es también el nombre de la divinidad principal de los Incas, aparece de alguna manera vinculado al mar; había llegado por mar y les había enseñado prácticas marítimas. No en vano en su nombre figura la desinencia "cocha" que significa acumulación de agua, laguna y que por lo tanto está relacionada al mar, la mayor fuente de agua. Tal vez así resulte explicable, por qué los naturales llamaron a los primeros españoles que llegaron por mar, en grandes naves a vela "viracochas" y muchos de ellos fueron reputados como hijos de la deidad.

Esta leyenda se conoce por la versión que de ella nos ha dejado el Padre Miguel Cabello de Balboa, autor de la Miscelánea Antartica o Austral, que terminara de escribir en Lima el 9 de julio de 1586, vale decir, hace cuatrocientos años. Todo hace pensar que de los muchos lugares en que vivió desde que llegara a América en 1566, uno de ellos fue Trujillo, donde recogió abundante información y entre ellas la referida al mito de Naylap o Naylamp. Se cuenta que desembarcaron en la costa norte (en lugar no precisado), unos hombres venidos de muy lejana procedencia en una gran flota de balsas.

Esta leyenda de este enigmático ser que toca nuestras costas en una balsa dorada, se reputa por los estudiosos tener una base histórica cierta y se interpreta como testimonio indudable que recogió el recuerdo de una muy antigua inmigración; la data de ese acontecimiento se ubica hacia el año 1000 y se conjetura que debieron ser gente de avanzada cultura.

No hay ante ella unanimidad en torno del lugar de origen de estos inmigrantes; para algunos su punto de partida debió ser alguna localidad de la costa ecuatoriana actual; otros lo llevan hacia zonas más septentrionales: eventualmente Centroamérica y aún México.

El fondo de verdad de la leyenda, habla de comunicaciones en aquellos tiempos, aunque imposibles de precisar en su origen. « parte del misterio del mar en toda época, inspirador de relatos a veces inverosimiles y hasta extravagantes; otras como en este caso con una evidente raíz verdadera, aunque todavía por desentrañar.

Cuentan las viejas crónicas que Túpac Yupanqui, cuando aún no era Inca, sino tan sólo estaba designado como sucesor de su padre, el gran Inca Pachacutec, emprendió un largo viaje hacia el mar Océano.

Muchos relatos recogieron los primeros cronistas de los ancianos habitantes del Imperio ya conquistado. Algunos debieron surgir de la imaginación de los narradores. El cronista los anotó; pero hay tantas dudas sobre su veracidad que no son aceptados.

No ocurre así con el gran viaje de Túpac Yupanqui. No uno, sino varios cronistas obtuvieron en distintos medios versiones similares.

El príncipe Túpac Yupanqui, siguiendo instrucciones de su padre, emprendió una gran expedición de conquista para ampliar los dominios del Imperio hacia el Chinchaysuyo, la parte norte del Imperio. Su campaña fue acompañada por el éxito: los guancavilcas y otros pueblos, hasta las costas del actual Ecuador, fueron sometidos. El Imperio Inca iba alcanzando su máxima expansión. Tumbes y la isla Puna, fueron también ocupados.

Uno de los cronistas más explícitos en el singular relato, fue el padre Miguel Cabello de Balboa, que nos cuenta:

"De este viaje (Topa Inga Yupanqui) se alejó de tierra más de lo que se puede fácilmente creer, mas cierto afirman los que sus cosas de este valeroso Inca cuentan, que de este camino se detuvo por la mar duración y espacio de un año y dicen más que descubrió ciertas islas a quien llamaron Hagua Chumbi y Nina Chumbi. Qué islas estas sean en el Mar del Sur (en cuya costa el Inca se embarcó), no lo osaré determinadamente afirmar, ni qué tierra sea la que puede presumirse ser hallada en esta navegación".

¿Pudo realizarse el viaje? A la luz de lo que venimos leyendo creemos que sí; ya sabemos de la habilidad de los antiguos peruanos para construir balsas y de la extraordinaria, provista de velas de algodón, con que se toparon los europeos en 1526.

Los estudiosos más serios, no dudan que el viaje realmente se llevo a cabo; no fue pues, una fantasía de la imaginación. Algo de incierto puede haber en los datos que recogieron los cronistas, pues los relatos de los pueblos sin escritura, van transformándose degeneración en generación; así es la leyenda; pero eso no permita negar la verdad de fondo. El destino de la expedición si ha provocado diversas controversias, A dónde llegó la expedición? ¿Dónde quedarían esas misteriosas Hagua Chumbi y Nina Chumbi?

Para algunos fueron las islas de Lobos (Lobos de Fuera y Lobos de Tierra), al norte peruano, aproximadamente frente a las costas de los departamentos de Piura y Lambayeque. Otros piensan que no pudo ser tan cerca, que la expedición arribó a las islas Galápagos o Archipiélago de Colón, a unos 1,200 kms. de las costas del actual Ecuador (del que hoy forman parte).

Hay quienes piensan que el lugar de arribada fue la Polinesia; que habrían recalado en el Archipiélago de Tuamotú, a la isla Mangareva, más exactamente. Son varias las razones para aceptar que el destino de la expedición fue, queriéndolo o no, Mangareva. El navegante Thor Heyerdahl, encontró vigente aún en la isla la leyenda de la llegada de un jefe rojo (¿cobrizo?), que llegó desde donde se levanta el sol (es decir, en relación a ellos, desde las costas occidentales de sudamérica o desde el Pacífico Oriental). También halló Heyerdahl, que aún se recordaba la presencia de un personaje que se llamó Tupa o Topac, y que no sería otro que nuestro Túpac Yupanqui.

Favorece también la tesis polinésica que, según las crónicas, en su viaje de regreso los expedicionarios trajeron gente de color; ellos podrían ser melanesios (negros), esclavizados por los polinesios.

La posibilidad de que la expedición llegara a la isla de Pascua (hoy bajo soberanía chilena), también ha sido propuesta. El mismo Heyerdahl, el viajero famoso por su travesía en la balsa Kon Tiki hace cuarenta años, no descarta ese lugar, pero se inclina mucho más por Mangareva.

Es evidente que después de la expedición de Túpac Yupanqui, el mar se fue haciendo más familiar para los antiguos peruanos. La conquista llega no sólo en momentos que Occidente se aventuraba a nuevos descubrimientos. Los Incas también —en evidente distinta proporción ampliaban sus fronteras.